Ямамото Цунетомо: Хагакуре. Дозвільна вечірня розмова

Як самурай клану Набесіма ти повинен всіляко удосконалювати свої пізнання в історії і традиціях нашої провінції. Тоді ти взнаєш, що наша сьогоднішня слава - лише тьмяні відблиски нашої минулої слави. Вивчивши історію і традиції, ти знатимеш, як виник і сформувався наш клан. Ти взнаєш, що своєю довговічністю наш клан зобов'язаний самовідданим зусиллям і співчуттю його основоположників. Наш клан благополучно дожив до теперішнього часу завдяки людяності і військовій доблесті пана Рюдзодзі Іекане, щедрості і великодушності пана Набесіма Кийохіса, а також великим старанням і могутності пана Рюдзодзі Таканобу і пана Набесіма Наосіге.

Я не розумію, як люди нашого покоління можуть забувати про славні традиції свого клану і почитати чужих будд. Тим часом, ні Шакьямуні Будда, ні Конфуцій, ні Кусунокі, ні Сінген ніколи не були слугами пана Рюдзодзі або пана Набесіма. Тому ми маємо право затверджувати, що зайве шанування цих будд не входить в традиції нашого клану. І за часів воєн, і в епоху мирного благоденствування було б цілком достатньо, якби вищі і низькі стани шанували своїх предків і вивчали їх спадщину. Адже кожний повинен почитати владику свого клану і основоположника свого навчання. Для самураїв нашого клану всі чужі навчання не володіють цінністю. Ми знаємо, що людина може вивчати інші традиції лише на довершення до глибокого знання своєї власної. Але коли людина глибоко осягає свою власну традицію, він розуміє, що у нього немає більше потреби розширювати свої знання.

У наші дні представник іншого клану може запитати про походження родів Рюдзодзі і Набесіма, або ж про те, чому наша провінція перейшла від першого роду до іншого. Він також може сказати: "Я чув, що за минулих діб ніхто на всьому острові Кюсю не міг порівнятися у військовій доблесті з представниками родів Рюдзодзі і Набесіма. Розкажи мені про їх подвиги". Я упевнений, що той, хто ніколи не вивчав історії нашої провінції, у відповідь на таке прохання не зможе вимовити ні слова.

Для слуги не повинне існувати нічого, окрім виконання своїх обов'язків. Проте частіше за все люди нехтують своїми обов'язками, тому що знаходять чужі справи набагато більш цікавими. Тому повсюдно процвітає нерозуміння, і наближається велика смута. Життя пана Наосіге і пана Кацусіге в цьому відношенні виявляють нам зразок для наслідування. За їх діб всі слуги старанно виконували свої обов'язки. У вищих станах можна було звернутися по допомогу до будь-якої людини, тоді як представники низьких станів завжди були готові надати послугу. Представники всіх станів жили в згоді, і могутність клану була на висоті.

Серед багатьох поколінь наших владик не було жодного негідного або легковажного правителя, і ніхто з них жодного разу не був визнаний другим або третім по впливовості даймйо в Японії. Наш клан воістину дивний перш за все завдяки силі духу його засновників. Більш того, наші владики ніколи не відправляли своїх підданих в сусідні провінції, рівно як і не приймали до себе на службу вихідців з інших місць. Люди, які ставали у нас ронінами, ніколи не покидали меж своєї провінції, так само як і нащадки тих, кому веліли вчинити сепуку. Приналежність до клану, в якому господарі і слуги завжди були предані один одному, - це велике щастя, як для селянина, так і для городянина. Що вже говорити в цьому відношенні про самурая.

Самурай клану Набесіма повинен перш за все розуміти це. За щастя належати до такого клану він повинен платити своїм неухильним служінням. Якщо господар благоволить йому, він повинен служити ще більш самовіддано. Він повинен знати, що має нагоду довести свою відданість, навіть якщо його роблять роніном, або велять йому вчинити сепуку. Він повинен бути вірним своєму клану завжди, навіть коли його вигнали в гори або закопали в землю. І хоча людина мого положення не повинна говорити таких речей, я скажу, що не бажаю після смерті ставати буддой1. Я виконаний рішучості і далі служити своїй провінції, навіть якщо для цього мені доведеться перероджуватися в тілі самурая клану Набесіма ще сім разів. Для цього мені не потрібно ніяких достоїнств і талантів. Мені достатньо однієї готовності присвятити себе процвітанню нашого клану.

Чи можна допустити, що інші гідні тебе? Адже людина нічого не досягне в навчанні, якщо він не володіє великою упевненістю в собі. Йому не принесуть користь ніякі повчання, якщо він не спрямує свої зусилля на служіння клану. Проте, наше завзяття часом остигає, подібно чайнику, в якому заварюють чай, але є засіб запобігти цьому. Для цього я слідую чотирьом заповідям:

Не дозволяй  іншим перевершити себе на Шляху Самурая.

Завжди будь корисний своєму господарю.

Пам'ятай синів борг перед батьками.

Проявляй велике співчуття і допомагай людям.

Якщо ти вимовлятимеш ці чотири заповіді кожний ранок перед всіма божествами і буддами, твої сили подвояться, і ти ніколи не скрутиш з вибраного шляху. Ти повинен просуватися до мети крок за кроком, немов маленький черв'ячок. Божества і будди теж починали із заповідей.

 

Примітки.

 

  1. Цунетомо говорить так, тому що під час написання книги відійшов від життя самурая і став буддійським ченцем.

 

 

Повсякденний і церемоніальний одяг самураїв

Показником суспільного положення самурая в соціальній структурі феодальної Японії, особливо в епоху Токугава, був його костюм. Самураї відрізнялися від маси населення особливим платтям, яке дозволялося носити лише стану воїнів. Тільки в окремих випадках (весілля, похорони, великі свята) як виняток і особливої милості представникам низьких станів (торговцям, ремісникам і т. ін.) дозволялося надягати хакама - приналежність костюма самурая, тоді як на носіння церемоніального одягу бусі була накладена для "низів" найстрогіша заборона, порушення якої спричиняло за собою покарання.

У повсякденному житті самураї носили одяг, що складався з трьох основних частин: плечового халата - кімоно, поясного елементу - хакама і накидки - хаорі, мала такий же прямий крій, що і кімоно. Всі ці частини (в комплексі - рейфуку), виконані в темному або чорному кольорі, могли також використовуватися як парадний костюм.

На верхнє кімоно, що надягає на біле нижнє кімоно з вузькими рукавами (косоде), і хаорі нашивалися фамільні герби (мон) самурая, що вважалися привілеєм пануючого класу. Такий одяг з гербами називався "монцукі". Відповідно до правил герб нашивався на одяг в п'яти місцях: на спині, між плечима, на грудях (справа і зліва), на обох рукавах. Проте були відомі випадки, коли самураї замовляли собі верхній одяг, який весь було покрито витканими або нанесеними фарбою фамільними гербами. Такий одяг мав назву "тобімон".

Фамільний герб (камон) був великою цінністю для самурая, оскільки він був елементом родоводу воїна і передавався по спадку разом з ім'ям. Багато хто з родових гербів бусі має стародавнє походження, що йде своїм корінням в початок II тисячоліття н.е. і в ще більш ранній час. Можливо, що мон з'явився в результаті розвитку орнаменту одягу або ж, як припускав П. Швінтек, це залишкове явище, породжене тотемізмом.

У якості власне гербів бусі камон спочатку з'явилися на прапорах. На зброю і шоломи герби починають наносити вже в період Інсей, епоху правління екс-імператорів (XI-XII вв.). Приблизно з того ж часу фамільні герби сталі зображати на холодній зброї (великі мечі), кінському спорядженні, щитах і т.ін.

Фамільні герби часто скаржилися феодалами самураям або просто переходили від сюзерена до васала, що знаходиться у нього на службі. В середині усобиці Гемпей білі прапори роду Мінамото і червоні прапори (і знаки) роду Тайра стали переходити як особисті знаки до підданих цих родів. Те ж відбулося в провінції Мусасі в об'єднанні Кодама, що мало на своєму прапорі герб у вигляді круглого віяла. Три клани, що вийшли із згаданої партії, перейняли цей герб, що став потім у багатьох самураїв фамільним.

Сюжетами для самурайських гербів могли бути небесні світила і елементи зоряного неба, представники східно-азіатської флори і фауни, предмети культу, геометричні фігури і т. ін., які часом наділялися магічними властивостями і повинні були служити володарю мона талісманом, що рятує від сил зла і невдач в житті.

Поверх кімоно бусі надягали хакама – спідницеобразні, часто плісировані, штани, схожі на широкі шаровари. Хакама були відмітним елементом одягу самурая. Вони шилися різної довжини, що залежало від положення бусі в соціальній організації стану. Якщо, наприклад, рядові самураї носили малі хакама (кобакама), то дайме і хатамото на прийомах біля сьогуна з'являлися в нагабакама, мали довгі штанини, які волочилися по підлозі.

У військових походах і подорожах хакама, а також довге кімоно самураї піднімали і затикали для зручності за пояс. Хакама могли заправляти і в наголенники.

На кімоно і хакама зверху надягало хаорі, як правило, темного кольору. Підлоги хаорі, що не сходяться, скріплялися спереду білим бантом, який гармонував з білими фамільними гербами. Хаорі самурая мало особливий крій, відмінною рисою якого був невеликий розріз внизу на спині; в комплекті з хакама воно складало японський офіційний костюм - "хаорі-хакама".

Під час важливих церемоній самураї надягали поверх свого офіційного костюма ще і щільну накидку без рукавів з накрохмаленими плечима, "катагіну", що називалася. Звичайно хакама і катагіну робилися з одного матеріалу. Таке поєднання утворювало каміімо - парадний костюм самурая, що надягав в особливо урочистих випадках.

Виділялися самураї серед решти населення Японії також і своєю зачіскою. Типи зачіски були показником соціальної градації населення; всяке порушення встановлених правил загрожувало тому, що провинився покаранням. Низькі стани були зобов'язані носити тільки ті зачіски, які визначалися для них. Усередині станів пануючого класу зачіска була своєрідним мірилом, що визначало ранг людини. Вища знать і дайме відрізнялися від рядових самураїв; низькі самураї і челядь, у свою чергу, - від самураїв, що стояли вище.

У старовині зачіска японського воїна була проста, що зрівнювало її із зачіскою основної маси населення. Волосся збирало в пучок і зв'язувало шнурком в один вузол на верхівці або в два вузли на скронях. Згодом бусі стали виголювати передню частину голови і робити зачіску, що одержала назву "сакаякі". Звичайно таку зачіску самурай починав носити після обряду ініціації - гембуку. Сакаякі робили самураї всіх віків. Виголювання волосся у лоба представниками військового стану, швидше за все, було обумовлено запозиченням цього виду зачіски, як, втім, і інших елементів культури, у айнов, з якими військові поселенці VII-VIII вв. знаходилися в безпосередньому контакті.

Торін Рюдзо указував, зокрема, на запозичення японцями у айнов деяких видів зачісок, єством яких було виголювання волосся на темені.

У кінці XVI в. самураї носили особливу зачіску з поголеними у лоба і на темені волоссям. Волосся на скронях, які бусі спеціально залишали неголеними, одержало в едо назву "кобін" - "локон, що залишається збоку". Кобін був характерною межею зачіски самурая. Ремісники і торговці були зобов'язані збривати його. В Кіото і Осаке зачіска з поголеними скронями стала називатися "аебітай" - "опуклий лоб". Тоді як кобін вільно звисав з скронь, все волосся, що залишилося на голові, збиралося назад і зв'язувалося в товстий вузол (маге).

У роки Бунроку (грудень 1596 - жовтень 1592), після відкриття порту Іокогама бусі повернулися до старих звичаїв, зав'язуючи собі на голові великий вузол волосся. Городяни і селяни також прилучилися до цієї моди, проте їх зачіски, не дивлячись на наслідування самураям, не були подібні маге військових.

Бороду і вуса самураї цієї епохи, як правило, не відпускали; щоки і підборіддя, як і волосся у лоба, голили щодня. Проте, в більш ранній час борода і вуса були дуже популярні у бусі, тому що бородатих чоловіків називали чоловіками "з мерзенним зовнішнім виглядом", а це вважалося за необхідне для воїна. Ймовірно, тим же було обумовлено виготовлення військових напівмасок з неприємним і відштовхуючим виразом обличчя, забезпечених вусами і бородою іноді неприродного кольору, які повинні були вселяти жах і огида супротивнику. Старовинні описи приводили найпоширеніший серед воїнів вид стрижки бороди і вусів: бороду залишали тільки на кінчику підборіддя, кінці вусів опускалися вниз, як у Сугавара-но Мітідзане, і називалися "тендзінхіге".

Найчастішою серед самурайської молоді цих же часів (епоха Тенна, вересень 1684 - лютий 1681) була зачіска, що називалася "дзін", тобто "буддійський храм". Пізніше, в роки Генроку, ця зачіска дещо змінилася, але суть її залишилася колишньою - волосся виголювалося тільки на темені. Біля лоба їх залишали, зав'язували в маленький вузол і об'єднували з великим вузлом, який робили на потилиці.

Самураї, що втратили вассалітет  і що стали ронінами, або роси, не робили сака які  і відпускали довге волосся. Це було як би зовнішнім показником відсутності у воїна пана (покровителя).

При відвідинах двору сьогуна і феодала самураї надягали головні убори, які повинні були відповідати їх рангу. В повсякденному житті і під час подорожей бусі носили великі конусоподібні солом'яні капелюхи (каса), що повністю приховували їх обличчя. В такому капелюсі самурай міг ходити по вулицях міста, займаючись покупкою необхідного, міг ввійти і вийти з купецької лавки невпізнанним.

Самураї і роніни користувалися також плетеними з соломи або бамбука капелюхами амігаса, що мали вид низького широкого конуса. Такий капелюх мав в своїй передній частині невелике плетене віконце, що дозволяло бачити оточуюче при прихованому обличчі. Іноді бусі носили капелюх, сплетений з осоки. Він називався "сугегаса".

Своєрідним був головний убір (тенгай) членів братства "Комосо" - ордена мандруючих ченців, в який приймали тільки самураїв. Його плели з бамбука і надавали форму бджолиного вулика. Тенгай віддавали перевагу носити і багато хто з ронінов.

Під час негоди і при яскравому сонці самураї вживали доладні парасольки (каса), виготовлені з бамбука і промасленого паперу.

Звичним взуттям, ношеним станом воїнів, були сетта - солом'яні сандалі на шкіряній підошві або плетені сандалі - дзорі. В дощову погоду застосовувалися дерев'яні гега або асіда, що розрізнялися по висоті цокольних опор. До цього взуття додавалися цумагаке - шкіряні щитки з шнурами для захисту пальців ніг від дощу і бруду.

Всі вказані види взуття були забезпечені ременями і пристосовані для носіння спеціальних шкарпеток з вирізами – табі.